O livro destaca a reconstituição histórica e estética do processo da arte político-religiosa no Brasil, de 1970 aos dias atuais. O período marca o nascimento, a expansão, o recuo e a sobrevivência da Teologia da Libertação, e junto com o discurso que brota dessa reflexão, nasceu uma produção iconográfica própria e que escapa daqueles modelos  consagrados pela Teologia Tradicional. O negro, o índio, o retirante nordestino, a mulher marginalizada emprestam seus rostos à Virgem Maria e a Jesus Cristo, a fim de reafirmar o nascimento de um homem novo que surge dos escombros da colonização e da dependência política e econômica que marcaram a América Latina. As figuras, os desenhos, os cartazes, as expressões corporais transformaram-se em documentos que essa Teologia produziu ao longo das décadas e que são abordados. De fato, o que interessa não é privilegiar questões de estilo, mas compreender, através de dados iconográficos, a latência de uma Teologia exuberante e eficaz em sua intenção de se tornar a voz do pobre e marginalizado. Esse ideário tomou forma através de representações pictóricas que facilitavam a sua compreensão e aceitação por parte do povo, especialmente o morador da periferia das grandes cidades ou do campo. Nesses lugares, graças a essa estratégia, conjugada a outras, como canções, danças e novos rituais, a Teologia da Libertação teve grande aceitação e força, semeando, através das CEBs (Comunidades Eclesiais de Base), a proposta da criação de uma nova sociedade, baseada em relações mais justas e fraternas, superando a exploração e a opressão dos poderosos.  O autor é teólogo, psicólogo, doutor e pesquisador em História da Arte - USP